1) выполнения некоторых видов работ;
2) общения и контактов с людьми, животными и предметами, считавшимися по какой-либо причине нечистыми или опасными;
3) физиологических особенностей организма женщины в этот период.
Согласно первой группе запретов беременная женщина могла и должна была работать до последнего дня, выполняя все виды работ, кроме шитья. В воскресенье и церковные праздники будущей матери запрещалось стирать, убирать и вообще выполнять любую работу. Если она на Пасху красила яйца, то ей нельзя было касаться себя рукой, иначе на этом месте у ребёнка, как считалось, будет родимое пятно. Не разрешалось также сажать наседку на яйца и т. д. Все эти запреты объяснялись одинаково — вероятностью тяжёлых родов или же смертью ребёнка или роженицы.
Следующая группа запретов объяснялась страхом потерять уже родившегося ребёнка: беременная не должна была переступать через весы, касаться кошки, обижать любых животных. Это могло впоследствии повлечь смерть ребёнка. Нельзя было видеть покойников, тем более находиться с ними под одной крышей, так как считалось, что покойник может забрать ребёнка с собой в загробный мир. Бездетных женщин, которые якобы могли магическим путём отнять ребёнка у беременной, следовало всячески избегать. Ряд запретов был направлен на обеспечение будущего ребёнка (склонности, имущественное положение и т. д.). Например, беременной запрещалось брать что-либо без спроса, иначе ребёнок будет вором. Ни в коем случае у беременной не занимали денег вечером или утром, если она не истратила из них хотя бы ничтожную сумму. Иначе считалось, что в доме постоянно не будет денег. И последнее, что касается физиологических особенностей женского организма в период беременности: женщина должна была терпеливо переносить все недомогания, поменьше лежать и побольше ходить для того, чтобы роды были лёгкими. Далее: во второй половине беременности жена спала с мужем раздельно, то есть существовал запрет на интимные отношения, что объяснялось опасением за жизнь и здоровье ребёнка.
Сами роды обычно проходили в доме. Главным действующим лицом во время родов была, естественно, повивальная бабка, как правило, пожилая, вдовствующая женщина, у которой было много детей (т. е. не меньше шести), обладавшая необходимыми знаниями.
Утром следующего дня вновь приходила повитуха и купала новорождённого. Вообще купать ребёнка в первые три-четыре дня после рождения было главной обязанностью бабки-повитухи. В эти дни она проверяла самочувствие матери и ребёнка, помогала ей по дому, если больше в доме не было женщин, учила роженицу, как кормить, купать, пеленать, и вообще ухаживать за младенцем. Обязанностью бабки было и крещение ребёнка. Это делалось в первую неделю после рождения: бабка сбрызгивала на ребёнка святую воду, читала молитву и обмывала себе руки до локтей этой водой, а роженице — лицо и руки. После этого роженица считалась чистой и могла вставать с постели, ходить в церковь и т. д.
Считалось, что если первый раз покормить ребёнка правой грудью, то он будет хорошим и красивым.
Точный день рождения ребёнка не запоминали, но годовщину отмечали. В удобный день накрывали стол для гостей, которых специально не приглашали: приходили те, кто помнил о рождении ребёнка. Каждый гость приносил обязательно какой-нибудь подарок для ребёнка. В этот день не просто собирались за столом, чтобы выпить за здоровье младенца, но и совершали специальный обряд, функциональную направленность которого установить не удалось. Первый из гостей, кто переступал порог дома, должен был состричь с головы годовалого ребёнка три пряди с макушки и лба, либо с двух висков и затылка. Эти волосы закатывали в воск с негоревшей свечи, а затем прятали в стенку дома. После этого можно было уже стричь ребёнку волосы и ногти (до года ногти ребёнку обкусывала мать), а также подносить ребёнка к зеркалу, что до года делать не разрешалось.
Таков в основных чертах родильный обряд и связанные с ним обычаи амшенских армян конца XIX — начала XX века.
Полная версия материала
Если у Вас произошла ошибка загрузки, тогда Вы можете скачать книгу
Рождение ребенка для каждой армянской семьи – всегда праздник. Хотя в Армении по-прежнему соблюдают традиции, связанные с этим радостным событием, но с течением времени обычаи претерпели некоторые изменения.
Знаете ли вы, что в старину армяне не отмечали дни рождения, а также предпочитали пеленать новорожденных с помощью теплой, просеянной земли? Это, по мнению наших предков, позволяло ребенку дольше находиться в тепле.
Рождение мальчика в те времена считалось большой удачей. В случае с девочкой, счастье было неполноценным. Близкие спешили утешить чету, говоря, что главное – здоровье, а Бог даст, и следующим ребенком будет мальчик. Об этом этнограф Светлана Погосян рассказала в беседе с корреспондентом Sputnik Армения.
«Но это не означало, что девочек не любили. Просто мальчик был предпочтительнее, так как он в армянской культуре носитель фамилии, наследник, рабочая сила. Девочка, по традиции, выходит замуж и уходит в чужую семью», — поясняет Погосян.
По ее словам, в старину верили в сакральную силу слова. Когда в семье рождалось много девочек, одну из них нарекали Бавакан (в переводе с армянского это слово означает «достаточно»), Херик («хватит»), Элчка («больше нет»). Если после многих попыток рождался мальчик, то его называли Паргев (Награда) или Нвер (Подарок).
Различия в отношении к мальчикам и девочкам возникали с момента рождения. Обрезать пуповину доверялось опытным женщинам. Если рождалась девочка, то обрезанную пуповину зарывали во дворе дома, а если мальчик – то во дворе церкви. Считалось, что это влияет на будущее детей: девочка будет расти домашней, преданной семье. Ну, а мальчик станет активным деятелем, оратором.
«Особое внимание уделяли пеленанию детей. В старину считали, что от пеленания зависит осанка ребенка, стройность его ног. Малышей купали старшие в семье. Они же делали специальные упражнения и массаж, чтобы шея ребенка была длиннее, а лоб – шире», – рассказывает Погосян.
При этом зимой детей укутывали в несколько слоев пеленок. В самом конце ткань посыпали просеянной теплой землей. Это позволяло держать ребенка в тепле дольше обычного.
По армянской традиции малышей называли в честь бабушек и дедушек. Предки верили, что дети тем самым позаимствуют от взрослых лучшие черты характера, их удачу и силу.
Крестины – одно из главных событий в жизни ребенка, оно считалось чуть ли не важнее, чем само рождение. Кстати, в старину армяне не отмечали дни рождения.
Детей обязательно крестили на восьмой день после появления на свет. Крестного выбирали тщательно: им мог стать успешный и счастливый в браке мужчина. К нему в семье крестника было особое отношение: крестного почитали и к его слову всегда прислушивались. Когда он входил в дом, мать крестника обязательно вставала в знак почтения.
«Таинство крещения ребенка проходило в узком кругу: священник проводил обряд в присутствии крестного и членов семьи. Малыша одевали во все белое (символ чистоты), а на шею надевали «нарот» (свитый из белых и красных нитей шнур – ред.), который снимали на третий день после крестин», – рассказывает Погосян.
В этот же день священнослужитель освещал крест и подарки для малыша.
По словам этнографа, во время крещения девочкам на подошвы ног не наносили мирру. Поэтому долгое время женщинам не разрешалось подниматься на сцену или топтать виноград для вина.
Люди предоставляли матери и новорожденному 40 дней на то, чтобы окрепнуть как телом, так и духом. В этот период малыша могли увидеть только близкие родственники. По истечении этого срока ребенка могли навестить практические все желающие.
«Гость, навещающий малыша, не должен был быть болен или в трауре. Не разрешалось видеть младенца и женщинам в критические дни», — объясняет Погосян.
По ее словам, через 40 дней на ребенке разрывали рубашку. Это знаменовало начало нового этапа в его жизни. В подарок могли принести ткани, сладости.
Кстати, в старину праздник первого зуба «Атаматик» отмечали не с таким размахом, как сегодня. Обычно в этот день хозяйки готовили традиционное армянское блюдо «Кчехаш».
Кчехаш — сладкое блюдо, приготовленное из злаковых культур. Этот десерт сыпали на голову ребенка, считая, что этот ритуал принесет ему удачу и счастье.
В наши дни традиции немного изменились. Сегодня на праздник «Атаматик» перед малышом раскладывают различные предметы, олицетворяющие профессии, и предлагают ребенку выбрать любой из них. Что выберет ребенок, то и станет его будущей специальностью.
Зангезурский уезд: поверья, предрассудки, народные приметы и поговорки
Если грудной ребенок посмотрит на солнце, ослепнет.
До истечения 40 дней после родов всякий, посещающий родильницу, должен руку опустить в кувшин с солью, чтоб злой дух не приблизился к младенцу.
Если ребенок не унимается в колыбели, кладут в головах заячьи уши, верблюжью шерсть или змеиную шкуру.
После крестин ребенка сажают на поднос и кладут на его колени хлеб, чтоб год был урожайный, а мальчик счастливый.
Иногда представляется возможным определить пол находящегося еще в утробе матери младенца. Для этого бросают в огонь немного квасцов. Когда поднимутся пузырьки и в одном из них замечают изображение мальчика с усами, то, значит, родится мальчик. А если изображение бывает без усов, родится девочка. Подобные наблюдения могут сделать только деревенские знахарки. Мужчины в пузырьках ничего не видят, потому что они грешные.
Первым о рождении ребенка оповещают крестного отца семьи. Приготовив яичницу, плов и другие блюда, он посылает их в подарок родителям новорожденного. Те же, в свою очередь, приглашают всю семью крестного отца на обед. Через восемь дней после рождения в церкви совершается обряд крещения, по окончании которого крестный отец принимает ребенка от купели, несет его на вытянутых руках домой и передает матери с пожеланиями ей и новорожденному счастья, долголетия и крепкого здоровья. Мать ребенка в знак благодарности сначала целует руку крестному отцу, а затем в знак покорности – колено и кладет ребенка перед собой. Прочитав короткую молитву, священник сообщает имя ребенка. Наречение происходит по выбору родителей или по святцам. По случаю обряда крещения отец ребенка устраивает угощение. Крестный отец, в зависимости от его возможностей, дарит новорожденному аршин ситца, атласа или какой-либо другой материи, из которой шьется ребенку рубашка, архалук и т.д. Родители ребенка дарят крестному отцу пару носков. За совершение обряда крещения священник получает от 20 копеек до 1 рубля.
Нравственной стороне воспитания тоже уделяется ничтожное внимание. Детские прихоти, во избежание крика, исполняются немедленно. Отдельные поступки вознаграждаются лакомствами или порицаются пощечинами и подзатыльниками. Всякие детские потасовки родителями не возбраняются. По этой причине дети становятся капризными, упрямыми, общительно-оживленными или, напротив, скрытными, робкими и нерешительными. Матерями поощряется неодобрительное отношение их детей к окружающей действительности. Иногда они даже подсказывают им обидные слова, часто употребляемые в пылу ссоры или ругани, и ребенок может назвать, например, отца олухом, ослом, дураком и т.п. Такая форма общения родителями, скорее, приветствуется и вызывает удовлетворение. Разумеется, повзрослевшие дети об этой привычке не забывают.
Детям рассказываются сказки с множеством чудовищ, зверей и привидений, отчего они страшно боятся ночной темноты. Впрочем, в воспитании местных жителей есть и положительные стороны: подрастающее поколение не предается порочным увлечениям и проникнуто религиозным чувством, внушенным с первых лет жизни.
Публикацию подготовили Марина и Гамлет Мирзояны
Вы можете следить за материалами в соц.сетях либо получать их по почте.
Армянские традиции, связанные с рождением ребенка
АРМЯНСКИЕ ТРАДИЦИИ
Работа выполнена в виде гранатового дерева (кенац цар), корнями которого являются мужчина и женщина, в руках у них семечко. Плоды граната это традиции, а заканчивается дерево геммой, что означает, что вся жизнь ребенка еще впереди.
В первом гранате изображен момент, когда беременная женщина прыгает через беременное животное. Ими могли быть любые домашние животные: кошка, собака, корова, овца и т.п. Считалось, что в этом случае болезнь, которая называлась тхпотутюн (венерические заболевания) переносятся животному, и ребенок родится здоровым. Болезнь была названа по имени монстра Тхпи. В средневековых рукописях Тхпи изображался в виде Минотавра изображен слева от граната.
Над гранатом изображен змей, во рту которого находится лягушка. Это еще один из способов лечения больной. Изо рта змеи брали лягушку и делали из нее талисман, который носила больная женщина. Армяне считали, что болезнь на беременную могли наслать злые женщины, которые с помощью тхпаулунка (синие камни, которые падают во время града) насылали порчу.
В каждом селе была женщина, которая обладала мастерством принятия родов. Звалась она татмер. Считалось, что татмер делают роды легкими. Во втором гранате татмер изображена в тот момент, когда она посыпает ребенка солью, тем самым защищая ребенка от вирусов. Все женщины, которые принимали участие в приеме родов, снимали с себя все золотые украшения и пояса и мыли руки с солью после окончания родов.
Рядом изображены 3 ангела. Считалось, если женщина в среду, пятницу или в воскресение не займется супружескими обязанностями, то ангелы женского пола Чорекмут и Урбатмут, а также ангел мужского пола Киракмут помогут беременной во время родов. Англы Чорекмут и Урбамут примут роды, а Киракмут будет стоять у порога и не пускать в дом злых духов.
В четвертом гранате изображен обряд крещения ребенка. Крещение происходило в восьмой день по рождению ребенка. Крестили в церкви или дома у очага. Дома крестили в основном больных детей, которые находились при смерти, поскольку некрещеных не разрешалось хоронить на общем кладбище со всеми.
Когда везли ребенка на крещение, то по дороге раздавали хлеб нищим, чтобы жизнь ребенка была счастливой. Главные участвующие лица крещения – священник, крестный (кавор) и татмер. В большниствах районах Армении матери ребенка не разрешалось участвовать в церемонии.
В пятом гранате изображен момент, когда, возвращаясь домой из церкви, крестный с ребенком подходил к матери ребенка, а та становилась на колени, целовала ноги крестного и брала ребенка на руки, а священник в это время читал молитву. После этого в течение 40 дней (карасунк) матери и ребенку не разрешалось ходить в церковь.
В шестом гранате изображен момент, когда спустя 40 дней мать с ребенком идут в церковь. Перед храмом она совершает 40 поклонов на коленях, после этого может зайти в церковь.
Слева изображен деревянный таз (ташт) и ключи. Когда встречались две матери, которые находились в карасунке (это считалось плохой приметой и могло повредить ребенку), то брали ключи из соседних домов, бросали эти ключи в таз с водой и купали в нем ребенка.
В седьмом гранате изображен тот момент, когда уже мать возвращается из церкви. Ее вместе с ребенком купали, сорок раз поливая водой Карасункатасом (так называлась чаша, которой поливали их). После этого они выходили из карасунка.
Вверху изображена детская кроватка, в которой находится кошка. До карасунка ребенок спал с родителями, а после его перекладывали в детскую кроватку. Но перед этим клали туда кошку, чтобы она отогнала злых духов.
Справа изображены золотые изделия круглой формы. После карасунка мать ребенка всегда носила украшения круглой формы (кольца, ожерелья, браслеты), которые изготовляли в воскресение перед пасхой. Они назывались чарчаранц кираки, считалось, что они оберегают ребенка и мать.
В последнем гранате изображен обряд Атамхатика. Он совершался, когда у ребенка появлялся первый зуб. На голову ребенка высыпали изюм, смешанный с пшеницей, которую называли атамхатик или акнасорик (изображение справа от граната). Атамхатик раздавали соседям и родственникам, а они взамен давали фрукты и сладости. Тем самым они хотели, чтобы у ребенка зубы росли красивыми и ровными. Во время обряда гадали на будущую профессию ребенка, расставляя перед ним предметы, принадлежащие различным профессиям. Считалось, что к какому предмету подползал ребенок, тем он и будет по профессии.
Традиции и обычаи чтут, глубоко уважают в современной армянской семье. Большой круг близких и дальних родственников собирается на важные события: сватовство и свадьба, рождение и похороны. Бабушки и дедушки, дяди и тети принимают участие в воспитании детей.
Влияние западных традиций на армянские
Армянские семьи насчитывают до 50 человек. Благодаря любви между мужчиной и женщиной и взаимоуважении поколений, семьи остаются дружными и крепкими на протяжении долгого времени.
Женщина в семье играет главную роль как создательница и хранительница семейного очага, в семье существует понимание важности мужчины и уважительные отношения между младшими и старшими в семье. В армянских семьях царит патриархат, который держится на любви и почитании старших.
Западные традиции оказали небольшое влияние на армянские семьи. Женщины считают главной семью, они являются хранительницами очага и верной опорой мужу. К ним предъявляют повышенные требования: нужно быть хорошей хозяйкой и привлекательно выглядеть, следить за своей внешностью.
Замечено, что в последнее время в Армению часто приезжают холостяки с Запада, чтобы выбрать верную жену и создать счастливый крепкий брак.
Современные армянские традиции
Древние традиции и семейные устои до сих пор присутствуют в жизни армян. Обычаи соблюдают особенно, когда рождается ребенок, при организации похорон или свадьбы.
Мужчина в Армении занимает главное место в семье. Он обеспечивает ее, зарабатывает деньги, оказывает помощь родственникам и друзьям. Он уделяет время своим детям, их воспитанию.
Для армянского мужчины на первом месте стоит благополучие и спокойная атмосфера в его семье, он может переступить через свою гордость. Армянского мужчину беспрекословно слушают все родственники. Его жена также является хозяйкой в доме, делит с ним права и получает уважение от остальных родственников.
Обычно после свадьбы жена уходит жить в дом мужа, где могут проживать его родители, братья и сёстры. Все родственники участвуют в жизни молодой семьи, помогают в воспитании детей, находятся рядом с новоиспеченной семьей, помогают делом и советами.
Дочери, покинувшие свой родной дом, поддерживают близкие отношения с родителями и остальными родственниками и собираются все вместе большим семейным кругом.
Армянские традиции и обычаи в семье соблюдаются с древних времен, особенно это относится к гостеприимству. Случайно зашедший в дом человек считается гостем от Бога. В любой семье ему обязательно предложат еду и постель. Считается обычным делом, если одна семья просит другую принять гостя, и так объединяются дома.
Армяне часто накрывают стол и угощают близких различными блюдами, особенно в радостный день. Люди верят: чем чаще проводить такие застолья и собирать большую семью вместе, тем удачливее и благополучнее будет семья.
Пышное застолье — это вековая армянская традиция которая стала обычаем
Тем, кого приглашают на празднование какого-либо события, нельзя отказываться, иначе это будет рассмотрено хозяином дома как оскорбление. Существует интересный обычай: именинник или хозяин дома кладет руку на голову друзьям и близким в день празднования. Это означает, что он предлагает им разделить с ним радость и счастье в этот день.
90% армян — прихожане Армянской Апостольской церкви. Традиции похорон пересекаются с православными обычаями. Многие обряды похорон основаны на древних, но претерпели несколько изменений.
- Когда в доме умирает человек, останавливают все часы, а зеркала завешивают непроницаемой тканью. Еще древние люди верили, что зеркало может впитать в себя отрицательную энергию, которая плохо сказывается на живущих в доме умершего.
- Усопшего обтирают влажной тканью, надевают похоронный костюм и укладывают в гроб (обязательно деревянный).
- Любимые вещи покойного кладут возле гроба, а затем внутрь.
- Покойного никогда не оставляют одного на ночь. Возле гроба присутствуют двое мужчин. Они зажигают свечи и находятся в помещении до следующего утра. Считается, что так умершему спокойнее.
- Похороны проходят на следующий день, приходят на прощание все родственники. Крышку гроба никогда не заносят в помещение, а оставляют снаружи.
- Чтобы умерший не забрал с собой никого из живых, нужно постучать трижды по закрытым дверям.
- Раньше до кладбища гроб несли на руках, а сейчас все чаще пользуются катафалком.
- На кладбище присутствует священник и родственники. Последние посыпают могилу землей и кладут цветы, венки.
- После похорон все едут в дом умершего. Перед входом необходимо помыть руки. Для этого ставят ведро с водой и вешают полотенце.
Обычно поминают покойного 2 дня, главное блюдо — хашлама. Поминки организуют на 7-й день после похорон и 40-й. На годовщину смерти обычно устанавливают памятник и приходят поминать усопшего у его могилы.
Блюда, которыми армяне поминают умерших:
Армянские традиции и обычаи в семье изменились, но в общей степени остались прежними.
К армянской свадьбе готовятся в несколько этапов:
- сватовство;
- обручение;
- свадьба.
Начинают подготовку со сватовства. К родителям будущей жены приходит родственница молодого человека или его мать. Во время визита она пытается узнать у родителей невесты их отношение к будущей свадьбе.
Затем в дом невесты приходят родственники будущего мужа или сваты. Теперь обсуждение происходит только среди мужчин. Гости говорят, зачем они пришли и просят у отца невесты разрешения выдать свою дочь замуж.
Он может согласиться или нет, но это никогда не делается напрямую. Согласие на брак даётся во время второго визита: быстрый положительный ответ могут расценить, как желание быстрее выдать дочь.
Обручение проходит в два этапа. Сначала гости приходят в дом жениха, где родственники будущего мужа дарят угощения и украшения, произносятся свадебные тосты, пожелания счастья и крепкого брака.
Затем посещают дом будущей жены. Посажённый отец приводит невесту и её подруг. Они садятся за стол, и девушке приносят украшения. Объявляют об удачном обручении, и жених дарит обручальное кольцо. На обручение выбирают платье, дату свадьбы и другие мелочи, связанные со свадьбой.
В день свадьбы жених со всеми родственниками прибывает к дому невесты и забирает ее. Обычно торжество празднуют осенью или зимой, когда уже есть урожай и созрело вино. Родственники невесты получают от жениха блюдо с угощениями, фруктами, овощами и другими подарками.
В качестве подарков — золотые украшения и деньги. Армянские свадьбы весёлые, все танцуют и радуются за молодых. Только мать невесты не танцует; она грустит из-за того, что ее дочь покинула родной дом.
Первый танец молодых — нечастое явление на армянской свадьбе. Чаще невеста танцует с другими парнями; это проверка на верность жениху. Она не должна обращать на них внимание и тогда получит подарки. После заключения брака свекровь встречает молодых, кладёт на плечи лаваш и угощает медом, чтобы брак был сладким и крепким.
Рождение ребёнка является естественным продолжением брака в армянской семье, так как в отличие от европейских, дом без наследников считается неполным.
Беременные женщины считались нечистыми. Им запрещалось печь хлеб и месить тесто. Женщине, находящейся в положении, нельзя было сидеть рядом с бесплодной. Считали, что можно заразиться этим проклятьем. Желания беременных старались удовлетворять, особенно в еде, чтобы ребёнок родился здоровым.
Во время родов мужчины уходили из дома, оставались повитуха и родственницы. Роды девушки проходили стоя на коленях, в доме. От духов и нечистой силы под подушки и в углы дома раскладывали различные предметы: шампуры, железные куски, с кастрюль снимали крышки.
После родов пуповину мальчика зарывали в землю на видном месте, чтобы стал хорошим скотоводов и хозяином, а пуповину девочки — в углу дома, чтобы была хозяйственной девушкой. Рождение мальчика, как продолжателя рода, приносило особую радость. Напротив дома играла музыка, а само здание украшали зеленью — символом жизни.
Соль у армян — оберег, поэтому повитуха посыпала ею новорождённого. Люди, пришедшие в дом, где родился ребёнок, прежде чем подойти к матери и новорождённому, клали руку на чашу с солью.
Иногда случалось так, что новорождённый вскоре умирал. Тогда после следующих родов в земляную яму клали куклу, гвозди или мертвую курицу. Таким образом, пытались откупиться и попросить злых духов, чтобы не забирали ребёнка. На малыша надевали сорочку, сшитую из разных кусков ткани.
Нельзя было никому показывать малыша в течение 40 дней, но сейчас это правило строго не соблюдается из-за того, что нужно посещать детского врача. В Абхазии с 40 дней сократили до 20.
Дети в армянских семьях рано становились взрослыми. Как только малыш начинал хорошо ходить, ему поручали работу по дому, например, принести что-нибудь нетяжёлое родителю. Дети часто предоставлены сами себе, они самостоятельно придумывают игры.
В деревнях мальчики в возрасте 6-7 лет могли пасти скот, а девочки умели вязать, шить и существенно помогать маме по дому. В 6 лет воспитание сына полностью перекладывалось на отца, а девочка оставалась с мамой в роли помощницы. Она следила за младшими братьями и сестрами, кормила и гуляла с ними.
Ещё несколько лет назад такой порядок строго соблюдался, но сейчас всё чаще можно встретить семьи, где есть маменькины сынки и папины дочки. Армения стала современной страной, и многие обычаи остались в истории.
Тем не менее, что касается наказания, оно полностью лежит на матери детей. Отцы не ругаются и не кричат на детей. Более того, они часто просят жен ругать детей в его отсутствие. Наказывать сына или дочь в присутствии бабушки или дедушки считается большим оскорблением старшего поколения.
Если ребенок провинился и не сдержал обещанное слово, то отец будет ругать мать детей. Она будет виновата, если дочь придёт поздно домой, а сын не выучит уроки или неправильно поступит. Такой подход к воспитанию даёт свои результаты: дети подумают, прежде чем выказать непослушание, в таком случае будет наказан самый родной человек – мама.
Армянские традиции и обычаи в семье соблюдаются и во время праздников и счастливых событий. Календарь насчитывает несколько народных и религиозных праздников. Некоторые из них отмечают с большим размахом, другие — скромнее. Они направленны на сближение с членами огромной семьи и несут радость и доброту.
Название праздника | Когда отмечают | Как отмечают |
Рождество | 6 января | Из церкви приносят свечи, и каждый член семьи зажигает по одной. |
Терендез (День влюбленных) | 13 февраля | Влюбленные дарят друг другу подарки и открытки в форме сердец. |
Барекендан (Масленица) | Март-апрель (длится 2 недели) | Сооружают большую куклу в маске, которая высмеивает обжорство, лицемерие и скупердяйство. |
Великий пост | Сразу после масленицы | Люди посещают церковь, молятся и просят прощения друг у друга. |
Цахказард (Вербное воскресенье) | Через 6 недель после поста | Украшают веточками вербы дома в знак наступления весны. |
Затик (Пасха) | Воскресенье после весеннего равноденствия | В церкви освещают куличи и крашеные яйца. |
Благославление винограда | 15 августа | В церковь для благословления урожая приносят первые грозди винограда. |
Аманор (Новый Год) | 31 декабря | Праздник означает наступление всего нового: надевают новую одежду, заново разводят огонь, ставят свежую воду. |
Народ Армении начал заниматься изготовлением домашнего вина ещё в VI в. до н.э. По данным археологов, Ной посадил первую виноградную лозу после окончания потопа на горе Арарат, и различные находки только подтверждает эту теорию. Но страна прославилась не винами, как считают многие, а домашними коньяками, которые являются одними из лучших в мире.
В древние времена домашнее вино изготавливалось при помощи подручных материалов. В XIX в. один из русских купцов, благодаря своей хитрости, смекалке и опыту развил изготовление спиртных напитков в Армении на промышленном уровне.
Но самую большую популярность домашние армянские напитки получили во время существования СССР. После войны вина продавались во всех странах Советского Союза. Домашние вина украшали праздничные столы каждой семьи. На армянских праздниках – это один из главных напитков на столе, без которого не обходится ни одно важное событие.
С бокалом домашнего вина или коньяка произносят тосты только мужчины и обязательно стоя. При изготовлении домашнего вина или коньяка, армяне пытаются возродить старинные традиции, но, к сожалению, вина не являются распространенными за пределами страны. Традиционными для армян являются красные и белые сорта вина, а также коньяк с выдержкой не менее 5 лет.
Традиции и обычаи сопровождают армянские семьи в течение всей жизни. Многие из них утрачивают свое значение, но глубокоуважаемое старшее поколение продолжает передавать устои своим детям и внукам.
Оформление статьи: Мила Фридан
Видео о армянских традициях
Быт и традиции армян: